Этот вид самадхи устойчив в том смысле, что остаётся отдельным от наблюдаемых явлений. Благодаря ему мы начинаем видеть подлинные характеристики тела и ума, то есть ментальных и физических процессов.
Во втором типе самадхи ум становится стабильным, нецепляющимся наблюдателем — «знающим». Именно такой вид самадхи необходим для того, чтобы видеть истину и распознавать три характеристики существования.
«Знающий» — это разговорное обозначение сосредоточения, основанного на распознавании характеристик. Именно из этого состояния и практикуется випассана.
Lakkha-n'upanijjhana
Ум всё время куда-то тянется, потому что постоянно ищет счастье. Мы читаем, слушаем, двигаемся, планируем — почти всегда в надежде почувствовать себя лучше.
Закончив одно, мы ищем следующее: вкусную еду, отдых, впечатление, мысль, разговор. И так снова и снова.
Тело и ум непрерывно движутся в поиске объектов, которые, как им кажется, принесут удовлетворение. Но если ум уже находится в мире с тем, что есть, он перестаёт метаться.
Первый тип самадхи, сосредоточение на объекте, развивается в практике спокойствия — саматхе. Даже если объектом становится сам ум, это всё ещё может быть именно такой тип сосредоточения.
В этом и состоит секрет правильной практики саматхи. Так беспокойный ум успокаивается и получает подлинный отдых. Саматха важна: она даёт уму силу, свежесть и устойчивость.
Если не развивать саматху и не освоить первый тип самадхи, практика випассаны будет слабой. Уму будет не хватать устойчивости и энергии, чтобы продолжать наблюдение глубоко и последовательно.
Те, кто хорошо наблюдает ум, со временем видят, что он не может постоянно оставаться на пути мудрости. Ему нужен отдых. Поэтому иногда ум сам естественно входит в состояние саматхи и замирает.
На самом деле это происходит даже чаще, чем чистая випассана. Моменты мудрости кратки, а затем ум снова успокаивается. Поэтому тем, кто предпочитает «наблюдать ум», важно не бросать саматху — без неё ум быстро истощается.
Мудрость может вспыхнуть на короткое время, после чего ум уходит в поток мыслей. Но и тем, кто слишком любит саматху, стоит быть внимательными: можно надолго зависнуть в приятном спокойствии, но так и не перейти к ясному видению.
Принципы обоих видов самадхи довольно просты. В первом случае мы выбираем объект в теле или уме, с которым уму хорошо, и тогда он перестаёт искать удовольствие где-то ещё. Во втором случае мы наблюдаем объект медитации и замечаем, когда ум от него уходит или, наоборот, цепляется к нему, вместо простого знания.
Чтобы действительно практиковать випассану, важно также изучить и практиковать первый вид самадхи — Aramma-n'upanijjhana.